宗教・生き方

2017年6月 2日 (金)

本田圭佑が若者の自殺に「政治のせいにするな」と理不尽説教!蔓延る自己責任論…曽野綾子はいじめ自殺まで責め立てる その4

なんでも自己責任論で済ませるなら国なんていらない

 これは教育理論的にもとんでもない間違いで、浅はかな大人たちがこうして「やり返すことこそが強さ」とか「やり返せないのは弱い子」と教えていることこそが、いじめの連鎖を生んできた。元・文部科学省いじめ問題アドバイザーである小森美登里は『いじめのない教室をつくろう 600校の先生と23万人の子どもが教えてくれた解決策』(WAVE出版)でこのように説明している。

〈「やり返してもいい」と教わった子どもがやり返し、やられた子どももやはり大人から「やり返してもいい」と教わっているので更にやり返します。いじめは連鎖して問題は大きくなり、深刻化していきます。その間、子どもの傷は深くなり、問題解決をも困難にしていきます。
 また「思い切りやり返せばよい」ということでは、解決できません。やられた子どもの心には、大きな傷が残ります。その傷や悔しさ、悲しさ、怒りは、心に争いの種を残し、その種はいつか誰かに向けて爆発してしまうかもしれません。やり返すことで一体何を生み出しているかを、もう一度認識しなければならないのです〉

 しかし、曽野の「自己責任論」はこんなものでは終わらない。そのエッセイはこんな言葉で閉じられているのである。

自殺した被害者は、同級生たちに暗い記憶を残したという点で、彼自身がいじめる側にも立ってしまったのである〉

 極北まで行った「自己責任」論はここまで非情な言葉を生むのである。

 しかしこうした「自己責任論」にとらわれているのは曽野や本田だけではない。今回の本田の発言には、米津のように疑問を投げかける人がいる一方、本田の発言に対して「さすが本田!」「本田の言ってることは正論」などと賛同する声も決して少なくない。

 追い込まれて自死を選んだ者たちは本当に利己的で自分勝手な人たちなのか? 死者にむち打つ行為に走る彼らは、自分がその立場に立ったときのことを少しでも想像してみたことがあるだろうか? 弱く、虐げられた人々を見捨てるだけの国なら、そんな国の存在価値はどこにあるのだろう? 溢れ出す「自己責任」論には、ひとつずつ疑義を呈する必要がある。

(以上、LITERAから転載 了)

ここからは私の感想。

本田氏の「政治のせいにするな」の言い分。

自ら命を絶った人の誰が「政治のせいで私は死にます」と言いましたか、と言いたいです。

「政治のせいにするな」と言うけれど、政治の力でできることもあります。

それで自ら命を絶つ人を少なくすることはできるのです。

たとえば、労働法を改善して働く人の心身の健康を害さないようにしたり、生活を営めるだけの賃金が払われるようにしたりすること。

もし何らかの事情で働けない人達には生活保護を支給するとか、そういったことは政治の力の出番なのです。

つまりは近年蔓延っている、いわゆる自己責任論ですが、自分が被害に遭っている、弱者の側に立っているときに「政治のせいにするな」「自分の責任だ」と自分に言うならば良いのでしょうが、それを他人に押し付けるのはおかしいとしか言いようがありません。

そのような理屈が成り立つならば、それこそ日本に国家も政治もいらないと言っているようなものです。

自衛隊も消防も警察もいらないと言っているようなものです。

もし自分が落とし物をしたら交番に届けるでしょう。それは自分が落とした者を誰かが拾ってくれて、交番に届けてくれたらいいなという期待があるからです。

もし自分が犯罪の被害に遭ったら警察に頼るでしょう。

もし火事になったら119番に電話をするでしょう。

それをもし火事になって119番に電話をして「自分で火事を起こしたのだから自分で消したらいい」と言われたら、どうなりますか?

それこそ、それならば消防隊員はいらないとなるでしょう。

そういうことです。

私たちは自分の力だけで生きているように思いあがりながらも、それでも他人の、あるいは政治の力も必要なのです。

それを「政治のせいにするな」と切り捨てたら、国家も政治もいらないと言っているのと同じなのです。

それと、本田さん、東京オリンピックは開催したほうがいいと思いますか?

なんであなた達スポーツ選手のために私たちの税金使って政治の力で、あなた達の活躍の場を設けないといけないのですか?

オリンピックやりたいならば、政治に頼らずに自分たちのお金でやったらどうでしょうか?

そういうことです。

本田さんに言いたい。「だったら政治に頼るな」と。

 

 

本田圭佑が若者の自殺に「政治のせいにするな」と理不尽説教!蔓延る自己責任論…曽野綾子はいじめ自殺まで責め立てる その3

曽野綾子はいじめ自殺被害者にまで自己責任論を……

〈たしかに、がんばることは大切です。
 生きていると、誰でもがんばらないといけない場面、無理をしないといけない場面に出くわすことはあります。
 仕事で多少無理をしてでもがんばった結果、成功を手に入れた人の話を聞いて「自分も、もっとがんばらなきゃ」と思っている人もいるかもしれません。
 しかし、がんばり続けて、プツンと切れてしまう人も多々います。
 日本では年々過労死する人が増えています。厚生労働省のデータでは2015年に過労死・過労自殺した人の数は482人にのぼりました。
(中略)
 そこで、がんばり続けてうまくいく人と、プツンと切れてしまう人には、どのような差があるかを考えてみましょう。
①「がんばっていることが自分自身で決めたことかどうか」
②「がんばったことの成果が分かりやすいか」
 というのが重要な要素になります。
(中略)
 ①と②が当てはまらないうえに長時間労働を強いられている場合、注意が必要です。この状態でがんばり続けると、精神的に大きなストレスを受けることになるからです。〉

 前述したように、本田のツイートには疑問の声が多く寄せられて炎上したわけだが、一方で、彼の意見に同調する者も少なからず存在した。本田の炎上騒動を話題にしたネット掲示板では、〈自殺する若い奴は責任転嫁の卑怯者〉という書き込みも見受けられた。

 このように、自殺を「自己責任」の一言で片付けるのは本田だけではない。たとえば、曽野綾子もそうだ。彼女は「週刊ポスト」(小学館)15年9月18日掲載の連載エッセイのなかで、15年7月に岩手県矢巾町の中学二年生の生徒がいじめを苦に自殺した事件を取り扱っているのだが、彼女はその原稿で、本田と同じ〈政治のせいにするな〉論を展開している。

〈こういう場合に、学校の責任が問われだしたのは、ごく近年のことのような気がする。戦前には、誰が自殺しようと、人権とか学校の責任とか言う人はなかった。それはあくまで当人の選んだ行為であり、もしそれが貧困から来る辛さであっても、政府や社会の怠慢という発想は皆無で、あくまで子供をそんな境遇にしかおけなかった親の責任であった。〉

 また、これに続けて彼女は、あろうことか、いじめが嫌だったのならやり返せばよかったとまで綴っている。

〈いじめもまた人間関係の一つの姿である。いい方法ではないと思うが、昔から、ことに男の子たちは、幼時に大なり小なりのいじめに遭って生きて、そのおかげで自分自身と他人と戦う方法も、争いを避ける方法も覚えてきたのだ。
(中略)
 食事中に教科書を投げつけられれば、汁がこぼれて教科書が汚れるだろう。しかしたかが教科書だ。机に頭を押さえつけられるのは屈辱だが、その場合は手を振り回して、できれば相手の顔をひっかいてやればいい。消しゴムを投げつけられたら、家でうまく投げ返すこつを練習することだ。朝会時に列に入れなければ、わざと脇に立ち続けて見せる。清掃時にほうきをぶつけられたら、これも投げ返す。
(中略)
 いじめを撲滅するには、個人の戦意も要る。学校が制度を作って生徒を守っても、卒業したその日から、世間は生徒だった子供を守ってはくれない。いじめは、電車の中にも、マーケットにも、銀行にも、どこにでもある。一番ひどいものは恐らく職場にあり、時には結婚生活にもあるだろう。一生それらと戦い続け、そのうちに素早くうまく和解して生きる方法を人は見つける。〉

(以上、LITERAから転載 つづく)

本田圭佑が若者の自殺に「政治のせいにするな」と理不尽説教!蔓延る自己責任論…曽野綾子はいじめ自殺まで責め立てる その2

本田圭佑は過重労働の実態をまったく理解していない

 先のツイートで本田は〈今やってることが嫌ならやめればいいから〉と綴っている。これはおそらくブラック企業による過重労働のことを指しているのだろうが、実際にブラック労働に苦しんでいる人にとって、事はそんなに単純ではない。過重労働によって傷つけられていくうちにだんだんと正常な判断能力を失い、「辞める」よりも「死」を選ぶことのほうが自然なことだと思わされてしまうようになる。だからこそ、過重労働の問題は根が深く、深刻なのだ。

 汐街コナ『「死ぬくらいなら会社辞めれば」ができない理由』(あさ出版)というエッセイ漫画が現在大ヒットしているが、この本は、デザイン会社で過労死ラインの残業80時間を優に超える過重労働に苦しめられ自殺未遂を起こした著者自身の体験を作品にしたもので、そのなかには、著者もかつて抱いてしまっていたブラック労働被害者の思考回路がこのように綴られている。

〈両側を崖に挟まれた細い道を歩いているとします。道にはいくつもの分かれ道や扉があります。元気なうちはそれがまだ見えます。でも、真面目な人ほどその道や扉を塗りつぶしてしまいます。何度も何度も繰り返し丁寧に。そうこうするうちにも、長時間労働は思考力を奪い、視界を暗くし、ハラスメントは傷になって痛み続ける。何度も塗りつぶした道や扉はもう見えず、大切な人の声も届かず、壊れたように歩くことしか考えられなくなり。(中略)「まだ大丈夫」なうちに判断しないと、判断そのものができなくなるのです〉(元は漫画のセリフのため、句読点のみ筆者の判断で付け加えた)

 結果として、著者は電車に飛び込みかけるのだが、そのときの気持ちに、「命を絶つ」という究極の選択肢を選ぶ悲壮感は皆無で、むしろ、ホームの端に立ちながら「明日は会社に行かなくていい!? フォオオオオオオオオオオ!!!」と喜びすら感じていたというのだから、過重労働がどれほど正常な判断能力を失わせるものかということがよくわかる。

 その事実は、本田の〈今やってることが嫌ならやめればいいから〉という言葉が、いかに事の深刻さを理解していないものかということを端的に示している。

 また、本田は〈成功に囚われるな!成長に囚われろ!!〉と簡単に言うが、これもはっきり言ってしまえば、彼が才能をもち、自分の得意とする分野で結果を残すことのできた成功者だから言えたことだ。前掲『「死ぬくらいなら会社辞めれば」ができない理由』の監修を務め、本のなかで医学的な見地から解説している精神科医で作家のゆうきゆうは、〈成功に囚われるな!成長に囚われろ!!〉と頑張ることの危険性をこのように綴っている。

(以上、LITERAから転載 つづく)

本田圭佑が若者の自殺に「政治のせいにするな」と理不尽説教!蔓延る自己責任論…曽野綾子はいじめ自殺まで責め立てる その1

本田圭佑が若者の自殺に「政治のせいにするな」と理不尽説教!蔓延る自己責任論…曽野綾子はいじめ自殺まで責め立てる
5月30日、政府は2017年版の自殺対策白書を公表した。15〜39歳の層の死亡原因は前年に引き続き「自殺」が最多で、なかでも20代後半の層は2位「がん」の3.8倍、20代前半も2位「不慮の事故」の2.9倍という数字が出ており、白書は「社会をけん引する若い世代の自殺は深刻な状況にある」としている。

 このニュースは大きく報道され、改めて日本人、特に若者たちの置かれている厳しい環境を浮き彫りにさせたわけだが、そんななか、あるスポーツ選手発言が議論を呼んでいる。

 ACミランを退団するサッカー日本代表の本田圭佑は、そのニュースにコメントするかたちで自身のツイッターアカウントにこのような文章を投稿したのだ。

〈他人のせいにするな!政治のせいにするな!!生きてることに感謝し、両親に感謝しないといけない。今やってることが嫌ならやめればいいから。成功に囚われるな!成長に囚われろ!!〉

 この文章からは、本田が自殺に追い込まれた人たちを「自己責任」で片付けようとしているのだということが読みとれる。

 このツイートには多くの人々から疑問の声を投げかけられたが、そのひとりがミュージシャンの米津玄師。彼は自身のツイッターアカウントにこのような文章を連続で投稿した。

〈人生や親に感謝するのはいいと思うんだけど、少なくとも元の記事には他人や政治のせいにして自殺した人の様子なんてひとつも出てこないし、そこからの「成功に囚われるな、成長に囚われろ」という言葉もどこから出てきたのかよくわからないっていうのが正直な感想です。〉
〈「自殺する人間像」を自分の中で固定して、それを自明なことのように話すのはとても危険な振る舞いだなあと思いました。〉
〈もちろんあれが彼なりの激励であり優しさであるのはわかってるつもりです。ただ自殺で知人を失った経験がいくつかあり、思うところがあったので、一応突っ込んどこうと思った次第です。おわり。〉

 米津の指摘するとおり、記事は自殺者の数を伝えているだけで、「政治のせい」と言って自殺した人の話が出てくるわけではないし、過重労働やいじめ、就職や進学の失敗、失恋や家族問題など人間関係のトラブル、借金苦、体調不良など自殺の理由は自殺者の数だけあるはずだ。そうした千差万別の事情をまったく勘案せず、勝手なイメージでひとくくりに上から目線で説教する本田の発言は、乱暴きわまりない。
 
 そもそも自殺した人自身がそれを「政治のせい」と言おうが言うまいが、自殺の背景には個人的要因だけでなく社会的要因が少なからずあることはデュルケム以来多くの学者が指摘してきた自明のことだ。にもかかわらず、「他人のせいにするな!政治のせいにするな!!」と個人を責め立てる本田の発言は、若者たちを自殺に追い込んでいる現在の日本の社会状況を一顧だにしようとしない、あまりに無知なものだ。

(以上、LITERAから転載 つづく)

2017年3月17日 (金)

衰退する日本の新宗教

衰退する日本の新宗教 --- 島田 裕巳

2015年02月16日 11:37

去年(2014年)の夏、たまたま私は8月1日に大阪に行く用事があった。8月1日と言えば、日本の新宗教の代表であるPL教団(正式にはパーフェクト・リバティー教団)が行う花火大会の日に当たっていた。そこで、家族も伴い、これを見に行くことにした。30年近く前に一度行ったことがあり、あまりのすごさに圧倒されたことがあったからである。

ただ、これは、花火大会ではなく、教団にとっては重要な神事である。初代教祖の御木徳一は、晩年自分が「死んだら嘆いたりせずに花火を打ち上げて祝ってくれ」と言っていた。その教祖のことばにしたがって行われているわけで、正式な名称は「教祖祭PL花火芸術」という。

私自身も楽しみにしてPL教団の本部のある富田林市に向かった。会場には多くの人間がつめかけていた。そして、神事が行われた後、花火が打ち上げられた。

最初は、さすがPLの花火は違うと思って見ていたのだが、次第に前に見たときと比べて、派手ではなくなっている気がしてきた。「いったいこれはどうしたことだろうか」と思っていると、ラストに一斉に花火が打ち上がるところがほんの短い時間で終わってしまった。これには、正直驚いた。

前に見たときは、これでもかという具合に花火が上がり続け、空が燃えるているように見えた。ところが、今回はまったくそうではなかった。家族はそれなりに満足していたが、昔を知る人間からすると、いったいあの花火はどうなってしまったのかと落胆の思いがわき上がってきた。

他の観客のなかにも、同じような感想を同伴した人間に語っている人もいた。翌日の新聞を見ると、記事になっていて、14万発の花火が上がったとされていた。これを見て、私は落胆の原因をはっきりと理解した。なにしろ以前は、20万発の花火が上がっていたからである。
これに接して、私はPL教団が相当に衰退しているのではないかと感じた。実際、その後には、高校野球の名門だったPL学園の野球部が、部内でのいじめや監督の不在を理由に、来年度は部員を募集しないという発表があった。週刊誌などの報道では、その背後に教団の衰退があるとされていた。

宗教団体の内情は、どこもなかなか分からないものである。信者の数にしても正確な数字は出ない。ただ、各教団は、規模が大きなところは、毎年宗教法人を所轄する文化庁に信者数を申告しており、その数は、『宗教年鑑』に掲載される。これは、いわば公称の数字ということになるが、これしか頼りにならないので、これを使ってPL教団の信者数の変化を見てみることにした。

私の手許には、平成2年版の『宗教年鑑』があったので、それを文化庁のHPに載っている平成24年版の数字と比較してみた。1990年から2012年までの22年間に、どういった変化が見られるかを確かめてみたのである。

それによると、平成2年版で、PL教団の信者数は181万2384人となっていた。これはかなりの数である。ところが、平成24年版では、それが94万2967人となっている。この22年間で、信者数は86万9417人も減少したことになる。ほぼ半減である。

PL教団がこうした数字を発表しているということは、実際にはかなりの規模で、もっと言えば驚異的な規模で信者数の減少が起こっていることになる。近年、PL教団では、支部の教会の整理統合を相当に進めている。それも一つの教会に所属する人間の数が減り、維持運営が難しくなったからであろう。

花火についても、経費削減が行われたのだろうし、PL学園がごたごたしているのも、教団の力が衰えているからに違いない。ネット上の情報なのではっきりしないが、教団の機関誌の購読者は7万人程度しかいないとも言われる。

では、ほかの新宗教ではどうなのだろう。私が、『日本の10大新宗教』(幻冬舎新書)で取り上げた教団を中心に見ていくと、衰退はPL教団だけではないことが明らかになってきた。

ただし、『宗教年鑑』の平成24年版では、単立法人と言って、その下に教会などをもっていない包括法人でないところについては、信者数が載っていない。したがって、すべての教団について数字をあげることができないが、分かる範囲で述べれば次のようになる。最初にあげる数字が平成2年版のもので、後が平成24年版のものである。

天理教180万7333⇒119万9652
大本17万2461⇒16万9525
生長の家82万1988⇒61万8629
天照皇大神宮教45万4442⇒47万9707
立正佼成会633万6709⇒323万2411
霊友会316万5616⇒141万2975
世界救世教83万5756⇒83万5756
真如苑67万2517⇒90万2254

日本最大の新宗教教団、創価学会が含まれていないのは、ここが単立の宗教法人だからで、平成2年版でも数はまったく発表されていなかった。ただ、創価学会は独自に信者数を発表していて、現在では827万世帯である。世帯数で発表するところに特徴があるが、この数は近年変化していない。

今あげた数字を見てみると、信者数を減らしている教団が少なくないことが分かる。しかも、100万人以上の信者数を誇っていた大教団であるほど減少は著しい。霊友会など、175万人も減少し、55パーセントも減っているのである。

天理教も60万人、立正佼成会も310万人近く減少している。そうした教団に比べると目立たないが、生長の家でも、20万人以上減っている。世界救世教の数字が変わらないのは、それが実情を示していない証である。

増えているのは、微増の天照皇大神宮教を除くと、真如苑だけである。真如苑の公表する信者数は、『日本の10大新宗教』でその理由を述べたが、かなり正確なもので、実数と考えていい。その点からしても、新宗教のなかで、真如苑だけが伸びていると言える。

真如苑の場合は、接心という簡易なカウンセリングに近いものが中心で、組織としての活動はそれほど活発ではない。その点で、他の新宗教の教団と同列に扱っていいのか、そこには問題がある。

おそらく各教団が報告している信者数は、これでもかなり水増しされている可能性がある。となると、それぞれの新宗教教団は、衰退が著しいと見ないわけにはいかない。それぞれ信者の高齢化が進んでいるとも言われるが、これは、世界的な傾向でもある。イギリスでは、国内の新宗教について高齢化が進み、教団の活動が停滞していることを指摘する論文も発表されている。

日本の新宗教がその勢力を拡大したのは高度経済成長の時代で、都市に流入してきた地方の人間たちを吸収することで大教団への道を歩んだ。

すでに高度経済成長は過去のものとなり、日本は低成長、あるいは安定成長の時代に入って久しい。となると、新宗教に入信してくる人間はいなくなる。

創価学会は、他の教団に比べると世代交代に成功した方だが、それでも外の人間が折伏されて新しく会員になることはほとんどなくなった。新入会員は、会員の家に生まれた赤ん坊だけだったりするのである。

島田 裕巳
宗教学者、作家、東京女子大学非常勤講師、NPO法人「葬送の自由をすすめる会」会長。元日本女子大学教授。

(以上、アゴラより記事を転載。ただし公称信者数の推移について原文では数字に区切りを付けていないので私のほうで矢印を付けました)

確かに新宗教を観てきて多くの新宗教が信者数が衰退していると感じます。

これは教団側にしたらかなりの深刻な問題です。

信者は教団の維持には経済的な理由からも不可欠な存在ですから。

信者が減少すれば、上記の記事でも触れられていましたが、たとえば教会の統廃合を進めて、維持できるだけの規模に縮小せざるを得ません。

そこで、布教はとても大切になりますし、家族内での信仰の継承も大切になるのです。

以前からラジオ番組として宗教の時間を持っていた教団はいくつもあります。今も放送しているかわかりませんが、私の知る限り、新宗教では、天理教、念法真教、生長の家、円応教があります。一方、メディアを大々的に活用した方法で布教を熱心にしたのが、以前ですと、阿含宗であったり、現在ですと幸福の科学であったりします。

費用は相当かかるもののメディアを大いに活用しての布教です。

阿含宗は毎年2月11日に京都山科で行われる星まつりをテレビ番組として放送していました。また、雑誌『アーガマ』の発行をしたりもしていました。

幸福の科学では、毎年、映画を作り、出版も積極的です。最近では芸能活動による布教もやろうとしています。

次に、上記の記事で信者数の推移を挙げた教団で、宗教年鑑の信者数を挙げた平成3年版と平成24年版との間に内紛や分裂が起きた例として、大本、生長の家、霊友会、世界救世教が挙げられます。

ということは、教団の分裂が起きて、分派した教団に移った信者もいますから、信者数が減った理由はそこもあるのです。

ただ私のブログでも取り上げたことがありますが、そもそも上記に転載した記事にある「公称信者数」は文化庁が毎年発行する宗教年鑑に掲載されたもので、それは各教団からの申告ですから、信者数の数え方も各教団に任されていますし、誰が信者かどうかという確認はないですから、いわゆる水増しはいくらでもできるのです。

たいがいは教団の側は信者を対外的にも多く見せようとしますから、多めの信者数にするのです。その多めがかなりの場合もあります。

ですから、公称信者数をみているだけでは実態がわかりません。

ただ、信者数を多めに見せようとしても前年よりも減少した数で申告していることは、信者数の実数は分からなくても、少なくても信者数は減少しているということだけはいえるでしょう。

2017年3月16日 (木)

芸能人と宗教

テレビ界の宗教タブーは「信仰している芸能人が多いから」

                      
テレビ界の宗教タブーは「信仰している芸能人が多いから」

信仰を持つ芸能人は意外と多い

 清水富美加の「幸福の科学」出家騒動でにわかに注目の的となった芸能人と宗教の関係。古くは1992年8月、桜田淳子(58才)が韓国・ソウルで行われた「統一教会」(現・世界平和統一家庭連合)の合同結婚式に参加したことは、ファンのみならず社会に大きな衝撃を与えた。

「桜田は有力な広告塔の1人。合同結婚式で一般男性と結婚した後は芸能界から姿を消し、家事と3人の子育てに専念するかたわら、集会で講演するなど布教活動も熱心に続けてきました」(宗教事情に詳しいジャーナリスト)

 子育てが一段落した2013年には、デビュー40周年を記念したファンイベントで22年ぶりにステージに。今年4月には音楽イベントでも一夜限りの復帰を果たし、本格的な復帰も囁かれている。

「創価学会」とともに、多くの信者がいることで知られるのが真言宗系の仏教教団「真如苑」だ。女優・沢口靖子(51才)もその1人で、彼女が芸能界入りを決意したのも信仰からだった。

「沢口は小学校の頃から母親に連れられて真如苑の大阪精舎に通っていた。1984年の『第1回 東宝シンデレラ』のグランプリに輝き、デビュー翌年にはNHKの朝ドラ『澪つくし』に抜擢されたが、実は大学に進学して書道教師になる夢を持っていて、進路に迷っていた」(沢口の知人)

 そんな時、沢口は『接心』(霊能者が霊界から発せられた言葉を信徒に取り次ぐ行為)を受け、芸能界入りを決意したという。沢口は当時、真如苑の機関紙『歓喜世界』(1985年夏秋号)のインタビューで《誠実に仕事を重ねてゆくところに、道はおのずと開かれるとのご霊言に、私の心も決まって(略)》と語っている。

 高橋惠子(62才)も「真如苑」の信者だが、沢口と違い、入信したのは芸能界入りしたずっと後のことだ。

 中学卒業と同時に芸能界入りし、主役を務めた映画『高校生ブルース』では15才にしてヌードを披露。その後、自身とイメージとのギャップや仕事のプレッシャーから、自殺未遂を図ったり、作家と逃避行したりと、まさに波瀾万丈の半生を送っていた。

 そんな折、交際中だった現在の夫に連れられて真如苑に入信。雑誌インタビューで、《ひとりの人間として大事なものを見つけることができた》と答えた。

 ゆずの北川悠仁(40才)は、母・慈敬さん(79才)が1999年に真言宗系宗教団体「かむながらのみち」を自ら設立、その教主を務めている。

「北川さんの妻の高島彩さん(38才)は姑である慈敬さんに嫁として認められようと結婚前、ふたりが式を挙げることとなった慈敬さんが所有する山梨県の身み曾そ岐ぎ神社を何度も訪れていました。1泊2日がかりの修行を高島さんのお母さんと一緒に受けてもいましたよ。それに同僚アナウンサーを連れて修行に訪れたこともありました」(神社関係者)

 大好きなお酒も控え、修行に励み、算命学の勉強まで始めた高島。今では神社に高島専用の部屋も常設され、慈敬さんは「いつかは悠仁夫妻に教団を任せたい」と話しているという。

 斉藤由貴(50才)は「モルモン教」の信者で、集会で偶然会った教徒の男性と1994年に結婚。当時、『サンデー毎日』(1994年11月13日号)のインタビューではこう答えていた。

《信仰が軸になっている結婚だとは思います。(子供のころから)結婚するなら同じ信仰の人がいいと思ってました。宗教の違いから生じる結婚生活の問題っていうのは多いと思うんですね》

 浮き沈みが激しい芸能界。宗教に私生活を支えられるケースは少なくない。

「芸能人にとって、特定の宗教を熱心に信仰することは人気面でもアドバンテージがあります。その宗教を信仰する信者の人たちが応援してくれますからね。だから意外ですが、宗教を信仰している芸能人も多く、撮影や打ち合わせでは宗教の話はタブーなんです」(テレビ局関係者)

※女性セブン2017年3月30日・4月6日号

(以上、女性セブンより転載 了)

この記事を読んで、目新しいところはなく、記事に登場する女優などの信仰はよく知られていることです。今更、沢口靖子さんが真如苑の信者なんて書いても、それは以前から知られていることです。

2016年9月12日 (月)

発明王エジソンの最後の発明は、霊界交信機だった?

発明王エジソンの最後の発明は、霊界交信機だった?

フランス革命後の混乱の中から台頭し、フランス皇帝にまで上り詰めたナポレオン・ボナパルト。その死因については長年、胃癌であると言われてきましたが、2004年8月、英科学誌「ニューサイエンティスト」は、ナポレオンの医師団の治療ミスだったと発表。腹痛を和らげるために頻繁に行なっていた、浣腸が死因だったのではないかと指摘したそうです。

 歴史上の著名人の、あまり知られていない一面に注目する島崎晋さんによる『世界を変えた偉人たちのウラの顔』にはこうあります。

「法医学専門家スティーヴン・カーチ氏らの研究によると、ナポレオンの医療団は、彼の腹痛を和らげるために頻繁に浣腸を行なったうえ、酒石酸アンチモンカリウムという劇薬を定期的に投与していた。
 その結果、体内のカリウムが減少し、心臓に致命的な悪影響を与えた。そこへさらに、下剤として塩化第二水銀を大量に与えたことからカリウムが一層減少。そのため2日後に死亡したという」

 本書では、53名の偉人たちにまつわる意外な事実やエピソードが紹介されていきます。

 たとえば1665年、万有引力の法則を発見し、近代科学の祖ともいわれるアイザック・ニュートンですが、その実像は、今日イメージするところの科学者ではなく、むしろ錬金術師であったのだといいます。

 ニュートンが生きた17世紀から18世紀は、科学者という職業がまだ確立されておらず、古来の錬金術の伝統が生きていたそう。

 ロンドン造幣局長官を務めていた経験を持つニュートンは、1668年頃から1720年代まで、隠れて錬金術の研究をしていたそうで、その蔵書のなかには100冊以上の錬金術に関する文献も。またニュートンの遺髪からは、練金の際に不可欠な物質(水銀)も検出されたのだといいます。

 株価表示機(1869年)、電話機・蓄音機(1877年)、白熱電球(1879年)、発電機・電気照明システム・電気機関車(1880年)、動画撮影機キネトグラフ(1889年)、アルカリ蓄電池(1909年)をはじめ、数々の発明を行なったのはトマス・アルバ・エジソン。生涯で1300もの発明を行なったといわれるエジソンですが、その最後となった発明は、霊界との交信機だったといいます。

「人の記憶能力を司る脳内のブローカ細胞が、人が亡くなると脳を放棄して、個人の人生記録を保持したまま宙を飛んで行くと考え、その微小な単子になんらかのアクセスが可能ではないかと考えた」(本書より)

 そう考えたエジソンは、その手段として霊界交信機を発想したのです。

 いつも借金取りに追われていた楽劇王リヒャルト・ワーグナー、大学を2度も中退した進化論の発見者チャールズ・ダーウィン、116切りの色事師だった聖職者ジョヴァンニ・カサノヴァ......本書を読めば、偉人たちのイメージが少し変わる発見があるかもしれません。

(以上、転載了)

2016年8月23日 (火)

日本人が何気なく多用する「合掌」本当の意味

日本人が何気なく多用する「合掌」本当の意味

浄土真宗本願寺派僧侶でありながら、通訳や翻訳も手掛ける大來尚順氏による連載『訳せない日本語~日本人の言葉と心~』。エンターテインメントコンテンツのポータルサイト「アルファポリス」とのコラボによりお届けする。

■日本独自の合掌

昔、アメリカのカリフォルニア州バークレーという街で研究と英語漬けの学生生活をしていた時、私には唯一の楽しみがありました。それは、毎週土曜日の夜に放送されていた日本のドラマを観ることでした。

すでに日本で放送され終わってから2年は経過したドラマでしたが、私にとっては肩の力を抜いて過ごせる唯一のリラックスタイムでした。当時、『世界の中心で愛を叫ぶ』というドラマが放送されており、英語のサブタイトルも付いていたので、アメリカ人の友人と寮にあるテレビにかじり付いて観ていました。

このドラマのあるシーンで、母親役である女性が息子役の主人公の青年に「じいちゃんと相談しなさい」と伝え、息子は仏壇の前に座ってお焼香をし、合掌しながら、亡くなったおじいさんと会話するかのように、悩みを語りかけるというシーンがありました。私はごく自然なことだと思い、何気なく観ていました。すると、ドラマが終わった後、一緒に観ていた友人がそのシーンだけがまったく理解できなかったと言いはじめたのです。

彼の質問は、2つありました。1つは、ドラマの青年を含め、日本人はさまざまな場面でよく掌を合わせる動作をするのはなぜなのか? もう1つは、なぜ掌を合わせながら仏壇を通して亡くなった方を話すことができるのか、ということでした。洞察力に富んだおもしろい質問をするなと、私は感心したのを覚えています。

(注:ここでは日本人が何気ない習慣として手を合わせる場合に「手」、仏教的な意味を含んで手を合わせる場合に「掌」という漢字を使用しています)

元来、合掌とは、インド古来の礼法で、仏教徒が顔や胸の前で両手の掌や指を合わせて、仏(釈尊)さまや菩薩(悟りを求め、また衆生を救うために多くの修行を重ねる者)さまなどを拝むことを意味しましたが、仏教を通じて日本に持ち込まれたと考えられています。アジア諸国では挨拶の習慣として合掌することもあります。

日本には、何気なく手を合わせる習慣があります。お寺や神社に参拝するときの合掌は、インド元来の合掌の意味と同じだといえるでしょう。しかし、亡き人に向けた合掌、食前の「いただきます」と食後の「ごちそうさま」の合掌、誰かに「ありがとう」とお礼を伝えるときの合掌、誰かに「ごめん」と謝るときの合掌、誰かに「お願い!!」と何か頼み事をする時の合掌などは、日本独自の合掌のように感じられます。(ちなみに、日本では僧侶同士の挨拶の時にも合掌することがあります。)

手を合わせたその先

合掌は単純に動作だけを英語にすれば、「put one’s hands together」(手と手を一緒にする)「put one’s the palm of hands together」(掌と掌を一緒にする)「pressing one's hands together in prayer」(手と手を押し合わせながら拝む) というふうになりますが、これでは動作の中に浸透する日本独自の合掌の意味はまったく伝わりません。しかし、日本独自の合掌にはどのような意味があるのでしょうか。このことを深く考えた方は少ないのではないでしょうか。

私は、インド元来の仏さまや菩薩さまを拝む習慣に、神仏などの目には見えない力やはたらきへの畏敬の念が加わり、発展したものが日本独自の合掌だと思っています。

では、畏敬の念とは何かというと、それは「すべては当たり前」「生きている」という自己の驕(おご)りの反省です。本来の私たちの姿は、すべては当たり前ではなく、目には見えないはたらきかけにより、生かされているのです。

ここに「申し訳なさ」「感謝」「尊さ」の思いが湧き起こり、これらの思いが合掌となって体現されているのです。私たちの日常生活の中で手を合わせる場面を想像してみると、どの場合でもこれらの思いがあてはまるのではないでしょうか。

このような意味では、合掌自体は手を合わせる動作ですが、その深意を踏まえると「Embodiment of gratitude for invisible supporting working.」(目には見えないはたらきへの感謝の体現)と英訳できるのかもしれません。この感謝の体現が習慣化している日本は本当に優しい精神文化の持ち主だと思います。

次に、私の友人からの2つ目の質問である「なぜ掌を合わせながら仏壇に話しかけ、亡き人と話すことができるのか」ということですが、これはまだ明確になっていません。仏壇の前に合掌して座って語りかけるという情景は、家に仏壇がある家庭で育った方であれば、だいたいの方がなんとなく分かるのではないでしょうか。では、一体何がこの情景を作り出しているのでしょうか。

日本人の思いの体現

この情景における合掌は、主に亡き人を偲(しの)ぶ日本人の思いの体現だと思います。これは仏壇だけではなく、お墓参りも一緒です。お仏壇やお墓を目の前にして手を合わせない人はいません。これは、日本の亡き人を偲ぶ礼法です。

日本にはモノを擬人化する習慣があります。例えば、「大根さん」、「カミナリさん」、「机さん」などとモノに「さん」を付けて呼ぶことで、尊敬の念や親近感を持とうとします。この延長で、多くの方々が仏壇に安置されている仏像、位牌、または仏壇そのものを亡き人と重ね、「仏さん」「じいちゃん」「ばあちゃん」と呼んでは大事にしています。

実は、亡き人を仏として考えるのは、日本独自の発想なのです。よく成仏と言いますが、この「仏」とは、「悟った者」「目覚めた者」の意味で、元来「亡くなった人」を意味するものではありませんでした。しかし、亡き人を尊ぶ日本の土着精神文化が仏教と融合し、亡き人を仏という尊い存在とすることで、尊い気持ちを持って亡き人を偲び、悲しい気持ちを癒すという習慣が生まれたのです。

しかし、実際に仏壇に合掌して語りかけている時、本当に亡き人と会話しているわけではありません。実は、これは亡き人を偲びつつ、自分自身を振り返っているのです。

人は、忙しい日常生活では、自分の初心や足元を忘れがちになり、時として一時的な感情に任せて謝った判断をしてしまいがちです。そんな時、仏壇に手を合わせることで、亡き人の生前の教えや思い出を噛みしめ、自己の反省をしたり、冷静な自分を取り戻すのです。この場合だと、合掌は「Reflection of oneself through the deceased.」(亡き人を通した自己内省)となるでしょう。

もしご自宅の仏壇に手を合わせたり、お墓参りをしたりする機会があれば、合掌の心を踏まえたうえで、今の自分自身と向き合ってみてはいかがでしょうか?

(以上、東洋経済オンラインに掲載された、浄土真宗本願寺派僧侶・大來 尚順(おおぎ しょうじゅん)師の執筆によるものを転載 了)

檀家廃止・お布施公開し値下げ…住職の「変革」、反発も

檀家廃止・お布施公開し値下げ…住職の「変革」、反発も

佐藤秀男

2016年8月9日23時52分

檀家(だんか)が減り、経営基盤が揺らぐ「寺院消滅」の時代に、「変革」を起こそうとする住職がいます。明朗会計とサービス重視、ネットを使って信徒獲得をめざしています。でも、仏教界から強い反発があるようです。

 埼玉県熊谷市の見性(けんしょう)院は400年以上の歴史がある曹洞宗のお寺だ。住職はいまの橋本英樹(えいじゅ)(50)で23代目。その橋本が運営を一変させた。

 訪れた人はまず、参道入り口に掲げられた「心得十カ条」を目にする。僧侶として守るべき最低限の戒律を橋本が考えたものだ。

 質素倹約を旨とする▽原則、禁煙禁酒▽高級車に乗らない▽ギャンブルはしないといった項目が並ぶ。

 お布施の「料金表」も掲げてある。葬儀を担う導師がひとりで戒名が「信士・信女」の場合で20万円。通夜から初七日、火葬、戒名授与までを含んだ額だ。以前は50万円もらっていたのを大幅に下げた。

 橋本が「変革」に踏み切ったのは4年前だ。江戸時代から続いてきた檀家(だんか)制度をやめて、寺と、檀家改め「信徒」との関係を、互いに縛らないものにした。背景にあったのは檀家数の減少や、葬儀や法事が簡素化する流れだ。地縁に縛られ、新規の「顧客」が開拓できなければ、寺の経営は立ちゆかない。明朗会計とサービス重視を掲げ、ネットを通じて新規開拓する方向へとかじをきった。

 ログイン前の続きそこで400軒弱あった檀家との関係をいったん白紙にし、「随縁(ずいえん)会」という会員組織にした。葬儀や法事への対応は今まで通り。会費は無料。別の寺の檀家になってもいい。寺は新たな信徒獲得に乗り出す。

 お布施の明朗化に加え、遺骨を郵送で受け付ける「送骨サービス」を始めた。荷造りに必要な段ボールなどを希望者に送り、骨つぼに入れた遺骨を送り返してもらう。敷地内にある納骨スペースに合祀(ごうし)し、永代供養する。料金は送料込みで3万円強。宗派や国籍は一切問わない。維持費もいらない。

 「お金がなくて墓が建てられない」「墓の後継者がいなくて困っている」といった相談が以前からあり、低価格のプランなら受け入れられる自信があった。ヤマト運輸佐川急便は社の規約で遺骨の配送を認めておらず、日本郵便ゆうパックが受け入れている。多いときで、ひと月に全国から50人分の遺骨が届く。大半が寺のホームページを見て申し込んでくるという。

 橋本は駒沢大大学院を修了後、曹洞宗大本山永平寺福井県永平寺町)で3年間修行した。30歳で米国に渡り、スタンフォード大学の仏教学研究所に2年間籍を置いた。留学時代、日系寺院に泊まり込んで手伝いをしていた時期がある。

 そこでは寺が葬儀や法事をするだけでなく、茶道や華道、書道や太鼓といった日本文化を伝承する役目を担っていた。寺が活動に熱心なのは、アメリカナイズされた日系3世、4世を仏教につなぎとめるためでもあった。檀家に依存する寺から、万人に開かれた寺へ。「みんなのお寺」を掲げる見性院のヒントがあった。

 檀家制度をやめても多くが会員として残り、信徒は増えた。むしろ浄財が増え、昨年度の収入は前年度の1・5倍の約1億5千万円だったという。

 だが橋本の「ビジネス路線」に対する仏教界の反発は強い。曹洞宗の宗務庁は4月、送骨サービスについて「単なる経済的対価を得るための行為」と誤解され、「純粋なる信仰心と宗教行為に対する重大な冒瀆(ぼうとく)及び誤解の起点となる」と厳しく批判した。

 見性院が属する曹洞宗埼玉県第一宗務所の所長、安野正樹(建福寺住職)によると、「檀家の遺骨が勝手に郵送された」といった苦情が別の寺から寄せられているという。安野は言う。 「宗教者が遺骨の郵送を率先して奨励するのはいかがなものか。本当に困っている人を助けたいなら、自ら取りに行くべきだ」

 こうした声を橋本は、「宗教も経済的行為の上に成り立っている」と意に介さない。だが本来、ビジネスという「俗」から切り離された「聖性」にこそ宗教の本質があるのではないか。宗教と経済、信仰とビジネスは両立できるのか。疑問を橋本にぶつけると、「究極の問いですね」と答えて考えた後、こう言った。「これからは宗教とお金の関係をクリアにし、説得力を持って語れる寺だけが生き残れる。それが私の答えです」=敬称略(佐藤秀男)

(以上、朝日新聞デジタルより転載)

2016年8月10日 (水)

古いしきたりに金に汚い住職… お墓はもういらない! AERAから その4

(前回につづく)
大阪在住の会社員のFさん(女性、32)も、九州の実家で法事などがあるたびに「寺と縁を切ろう」と提案しているが、聞き入れてもらえないとため息をつく。

「住職がまさに『金の亡者』。気前のいい檀家とそうでない檀家では、態度や待遇はもちろん着てくる袈裟まで違う。『上客』だった祖父が亡くなった時には、呼んでもいないのに毎週お経をあげにきて、お布施を渡すまで帰らないので家族が大迷惑していました」

 この住職は子どものころから素行不良で有名で、両親も親戚も苦々しく思っているが、地域に同じ宗派の寺がないため寺を変えるのは無理だとあきらめているという。

「代替わりしたときに相当数の檀家が離れたようですが、その時に法外な『手切れ金』を請求されたという噂があり、両親はそれにも怖気づいているよう」

 菩提寺とのトラブルを抱える人をサポートしている柳谷観音大阪別院泰聖(たいしょう)寺の純空壮宏(じゅんくうそうこう)副住職はこう話す。

「菩提寺が求めてくるお布施や寄付が高額のため、距離を置いているという人は多い。そうなると親族が亡くなっても秘密にせざるを得ず、僧侶派遣サービスなどを利用してこっそり葬儀や法要を済ませるケースも」

●人質ならぬ「骨質」

 こうした場合は菩提寺にある墓に納骨できず、遺骨は家に置いたままだ。菩提寺に墓を閉じる改葬を申し出ると、高額な「離檀料」(檀家を離れる費用)を請求される例もあるという。
「業界では人質ならぬ『骨質』という言葉があるほど。遺骨を盾に数百万円もの離檀料を請求して檀家をつなぎとめたり、最後に取れるだけ取ってやろうと考えたりする寺は少なくない」(純空副住職)

 やむなく改葬を断念する人や、「若い後継ぎなら話が通じるかもしれない」と代替わりを待つ人もいるのだとか。

「檀家制度は現代社会にそぐわなくなっており、物理的な距離があったり心情的に嫌だと感じたりするなら無理に付き合いを続ける必要はないのでは。葬儀や法要など必要な時だけ寺を利用する方法でも十分供養はできます」(同)

●葬儀一時、墓一生

 気がかりではあるものの、親が死んだときのことなど考えたくはないものだ。それでも二村さんは「亡くなった時にはじっくり考える時間はないので、後悔が残りやすい。葬儀は済んでしまえば終わるが、墓の問題はずっと続くので元気なうちに親子で考えておきたい」とアドバイスする。

「子どもが墓の話を切り出しにくいと感じるのと同様に、親も言い出しにくいと思っているもの。幸い、日本にはお盆やお彼岸、法事など、墓のことを話題にしやすい行事がたくさんあるので、少しずつ話をしてみましょう」

 ただし、気がかりなことを一度に全部相談すると、年老いた親には負担になるという。

「自分の死後について考えなければならないことが多すぎると気持ちが暗くなり、『終活ストレス』につながります。時間をかけて少しずつ切り出し、考えてもらうのがおすすめです」

(ライター・森田悦子)

※AERA 2016年8月15日号
(以上、転載了)

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